פרק ז'
הקדמה
הפרק השביעי עוסק בדיני ישיבת עיר המקלט (א-ח), ובדרך בה היא מסתיימת עם מות הכהן הגדול (ט-יד). הלכות א-ב עוסקות בפרנסת הגולה מבחינה רוחנית וגשמית. נפסק שאם הגולה הוא תלמיד או רב, מגלים את רבו או את ישיבתו עמו בכדי שיוכל להמשיך ללמוד תורה, שמבלי לימוד התורה חייו אינם נחשבים חיים.
האפשרות של עבד או של אשה לגלות לעיר מקלט יוצרת מצב אפשרי בו העבד והאשה לא יתרמו לפרנסת הבית, ונשאלת השאלה האם במצב כזה חייב הבעל או האדון לפרנסם. בעניין זה נפסק בהלכה ב, שבעלה של האשה יכול שלא לפרנסה, אך אז מעשי ידיה הופכים להיות שלה, לעומתה, מעשי ידיו של העבד שייכים לאדון למרות שהאדון רשאי שלא לפרנס את העבד.
הלכות ג-ד עוסקות בקבורה בעיר מקלט. ערי המקלט הן רכוש לאומי שאינו שייך לשום שבט. לכן, הלוויים תושבי עיר המקלט אינם נקברים בה. גם הרוצח שגלה לעיר מקלט ונקבר בה, מוליכים את עצמותיו בחזרה לעירו לאחר מות הכהן הגדול. עוד נפסק כי חובת גלות חלה גם כאשר הרוצח כבר אינו בחיים, שאם נגמר דינו לגלות ומת לפני שהספיק לגלות, מוליכים את עצמותיו לקבורה זמנית בעיר המקלט.
בהלכה ה מתבאר שגם היושבים בעיר המקלט יכולים להתחייב גלות. אם הרוצח הגולה רג שוב בשוגג בעיר המקלט, הרי הוא גולה משכונה לשכונה, כיוון שלצאת מעיר המקלט הוא אינו יכול. בן לוי המתגורר בעיר מקלט, שהרג בשוגג, יכול גם לגלות מעירו לעיר אחרת.
הלכה ו מחדשת שלעיר המקלט ישנה "קיבולת" סופית של רוצחים- כאשר יותר מחצי ממנה הם רוצחים גולים, היא אינה יכולה לקלוט יותר. ישנה אף דעה שבכדי שתקלוט חייבים להיות בה תלמידי חכמים.
הלכה ז עוסקת בדרך בה אמור הרוצח להתנהג בעיר גלותו. נפסק שעליו לסרב לכל שררה או כבוד שמציעים לו שם ולהזכיר למציעים שהוא רוצח, ורק אם מפצירים בו מותר לו להסכים.
הלכה ח מחדשת שאפילו לפיקוח נפש גדול אסור לו לרוצח לצאת מעיר המקלט ואפילו אם כל ישראל זקוקים לו לדברים של הצלת נפשות.
הלכות ט-יב עוסקות בפרטי דין סיום גלותו של הרוצח עם מות הכהן הגדול. נפסק שבין מיתת כהן גדול מרובה בגדים ובין מיתת כהן גדול שנמשח בשמן המשחה מוציאות את הרוצח מעיר המקלט. עוד נפסק, שהולכים אחר מיתת הכהן שבימיו נגמר דינו של הרוצח ולא זה שבימיו היה הרצח. אם לא היה כהן גדול בזמן גמר הדין, אין הרוצח יוצא מעיר מקלטו לעולם.
הלכות יג-יד עוסקות בזמן שלאחר צאת הרוצח מעיר המקלט ושובו לעירו. מצד אחד חוזר דינו של הרוצח להיות כשל כל אדם, ולכן אם גואל הדם הרגו בזמן זה, נהרג עליו. אמנם מצד שני, עדיין אינו חוזר לשררה שנהג בה לפני הרצח, אלא הוא מורד מגדולתו כל ימיו.
הלכה טו מבהירה שדין עיר מקלט הוא רק לרוצחים בשוגג ולא לשאר שוגגים בדבר שעל זדונו חייבים מיתה.
הלכה א
תלמיד שגלה ורב שגלה
הגמרא במכות (י.) דנה בנאמר בדברים (ד מב): "וְנָס אֶל אַחַת מִן הֶעָרִים הָאֵל וָחָי".
הגמרא מביאה ברייתא הלומדת מפסוק זה, שאם תלמיד גלה, יש להגלות את רבו עמו, כיוון שיש להחיותו בדברי תורה.
ר' יוחנן מוסיף שאף רב שגולה, מגלים את ישיבתו עמו.
הרמב"ם פוסק על פי הברייתא ודברי ר' יוחנן.
הלכה ב
מזונותיהם של עבד ואשה נשואה שגלו לעיר מקלט
הגמרא בגיטין (יב.) דנה בשאלה האם רשאי בעל עבד לומר לעבדו הכנעני "עשה עימי ואיני זנך". פירוש, האם רשאי בעל העבד שלא לזון את עבדו, ועדיין לתבוע זכות על כל מעשה ידיו של העבד, או שמא חייב בעל העבד במזונותיו ולכן מחוייב הוא להשאיר ביד העבד מתוך מעשה ידיו, לפחות כמות המספקת כדי מזונותיו.
הגמרא מביאה כראיה את הנאמר בברייתא:
עבד שגלה לערי מקלט אין רבו חייב לזונו ולא עוד אלא שמעשה ידיו לרבו
אבל אשה שגלתה לערי מקלט בעלה חייב במזונותיה,
ואם אמר לה צאי מעשה ידיך במזונותיך רשאי
מכאן נראה לכאורה שאין חובה על האדון לזון את העבד למרות שמעשי ידי העבד ממשיכים להיות שלו. זאת, להבדיל מאשה, שבעלה חייב לזונה, ואם אינו רוצה לזונה, חייב לוותר על הזכות למעשה ידיה[104].
הרמב"ם ורוב הראשונים פוסקים להלכה שרשאי האדון שלא לזון את העבד כלל וליטול את כל מעשה ידיו. לכן הברייתא הנ"ל מובנת כפשטה, שעל העבד להתפרנס מצדקה בעיר מקלטו.
אמנם, יש לציין, שדעת התוספות (שם ד"ה "שמע מינה"), הרשב"א והטור, שרשאי בעל העבד שלא לזון את עבדו ולקחת את מעשה ידיו, רק שלא בשנת בצורת, אך בשנת בצורת אין הוא רשאי לעשות כך, כיוון שהעבד לא ימצא מי שיזון אותו מהצדקה[105]. לכן גם בנידון דנן, אם מדובר בשנת בצורת, לדעת ראשונים אלה, חייב האדון להשאיר ביד העבד כדי מזונותיו.
הלכה ג
מת קודם שיגלה ומת בעיר המקלט
נאמר בפרשת מסעי
וְלֹא תִקְחוּ כֹפֶר לָנוּס אֶל עִיר מִקְלָטוֹ לָשׁוּב לָשֶׁבֶת בָּאָרֶץ עַד מוֹת הַכֹּהֵן (לה לב)
בגמרא (מכות יא:) לומד אביי מפסוק זה שאם נגמר דינו של ההורג לגלות ומת לפני שהספיק לגלות, מוליכים את עצמותיו לעיר המקלט[106]. במקביל מובאת ברייתא המלמדת שאם מת הרוצח בעיר המקלט מחזירים את עצמותיו לעירו לאחר מות הכהן הגדול על פי הנאמר וְאַחֲרֵי מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל יָשׁוּב הָרֹצֵחַ אֶל אֶרֶץ אֲחֻזָּתוֹ (שם לח)[107].
הלכה ד
דיירי עיר מקלט היכן נקברים
הגמרא (שם יב.) מחלקת בין דיירי עיר המקלט הלויים, אשר אינם נקברים בעיר המקלט, לבין הרוצח בשגגה, הנקבר (קבורה זמנית, כמבואר לעיל) בעיר המקלט. דין קבורת הלויים נלמד מהפסוק
"וְהָיוּ הֶעָרִים לָהֶם לָשָׁבֶת וּמִגְרְשֵׁיהֶם יִהְיוּ לִבְהֶמְתָּם וְלִרְכֻשָׁם וּלְכֹל חַיָּתָם" (במדבר לה ג)
ממנו למדים שערי המקלט ניתנו ללויים כמקום לחיות בו ולא כמקום קבורה. יוצא מגדר זה הוא הרוצח בשוגג השוהה בעיר המקלט כגולה, בו נאמרה כמה פעמים המילה "שָמה", ממנה למדים שאפילו מת, שם תהיה קבורתו[108].
הלכה ה
ההורג בשגגה בעיר מקלט
המשנה במכות (יב:) עוסקת באדם שהרג בשוגג בתוך עיר מקלט-
הרג באותה העיר גולה משכונה לשכונה ובן לוי גולה מעיר לעיר
כלומר, אם הרוצח שגלה לעיר המקלט רצח שוב בשוגג בעיר מקלטו, גולה משכונה לשכונה בתוך אותה העיר.
לעומתו, בן לוי, הנמנה עם הדיירים הרגילים של עיר המקלט גולה מעיר מקלט זו לעיר מקלט אחרת.
בגמרא מובאת ברייתא הלומדת שבמדבר היו ישראל מגלים למחנה לויה. הברייתא מסיימת-
...מכאן אמרו בן לוי שהרג גולה מפלך לפלך ואם גלה לפלכו פלכו קולטו.
כלומר, בן לוי יכול להיקלט גם בעירו שלו.
רב אחא בריה דרב איקא מוכיח עוד מהפסוק "כִּי בְעִיר מִקְלָטוֹ יֵשֵׁב עַד מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל" (במדבר לה כח), שהכוונה ב"עיר מקלטו" לעיר שכבר קלטה אותו, כלומר, שיכול אדם להיקלט גם בעיר שם הוא יושב משכבר.
רש"י (בזבחים קיז. ד"ה "ואם" ובסוגיית מכות) מסביר שבן לוי ש"פלכו קולטו", הכוונה היא שגולה בתוך עירו משכונה לשכונה, כדרך שאמרה המשנה ברוצח שכבר גלה לעיר מקלט ורצח שם שוב בשגגה. לדברי רש"י, דין זה, בין בבן לוי ובין ברוצח שכבר גלה פעם אחת נלמד מכך שבמדבר היו מגלים למחנה לויה ורק אליו, ומשמע שלוי היה גולה בתוך מחנה לויה ממקום למקום, ושיש אפשרות כזו גם לישראל שכבר גלה. בהתאמה מסביר רש"י על המשנה, שרוצח בשוגג אינו יכול לגלות לעיר מקלט אחרת, כיוון שאסור לו לצאת מעיר המקלט בה רצח מצד ההריגה הראשונה עליה נידון לגלות, וממילא נותרת לו רק האפשרות לגלות באותה עיר משכונה לשכונה.
גם התוספות (זבחים שם ד"ה "עיר") מפרשים שבן לוי שעירו קולטתו, הכוונה שצריך לגלות משכונה לשכונה. אמנם התוספות מתלבטים האם לכתחילה על הלוי לגלות מעיר לעיר, כדברי המשנה, או שנתון הדבר לשיקול דעתו- אם ירצה יגלה משכונה לשכונה באותה עיר ואם ירצה יגלה לעיר אחרת.
שונה היא דרכו של הרמב"ם בהסבר דין "פלכו קולטו". הרמב"ם פוסק שבן לוי שהרג בעירו גולה תמיד לעיר אחרת, ואילו עירו שלו קולטתו רק כשהרג מחוצה לה. בכל אופן בן לוי אינו גולה (בפעם הראשונה שהרג) משכונה לשכונה בתוך אותה העיר[109].
הלכה ו
עיר מקלט שרובה רצחנים ועיר מקלט שאין בה זקנים
נאמר ביהושע (כ, ד) בעניין הפרשת ערי המקלט:
וְנָס אֶל אַחַת מֵהֶעָרִים הָאֵלֶּה וְעָמַד פֶּתַח שַׁעַר הָעִיר וְדִבֶּר בְּאָזְנֵי זִקְנֵי הָעִיר הַהִיא אֶת דְּבָרָיו וְאָסְפוּ אֹתוֹ הָעִירָה אֲלֵיהֶם וְנָתְנוּ לוֹ מָקוֹם וְיָשַׁב עִמָּם
בגמרא (מכות י:) נלמדו ממקרא זה שתי הלכות-
אם עיר המקלט רובה רוצחים, כלומר אנשים שגלו אליה לאחר שרצחו בשוגג, אינה קולטת. דין זה נלמד מהנאמר "ודבר באזני זקני העיר ההיא את דבריו", ומכאן נדרש- "ולא שיושוו דבריהם לדבריו"[110].
אם אין זקנים (כלומר תלמידי חכמים) באותה עיר, נחשב הדבר לחיסרון. האמוראים חלקו האם דבר זה מעכבה מלקלוט.
הרמב"ם פוסק כדברי האומר שאם אין זקנים בעיר הרי זה מעכבה מלקלוט.
הלכה ז
רוצח שגלה לעיר מקלט ורצו אנשי העיר לכבדו
המשנה (יב:) דורשת את הנאמר "וְזֶה דְּבַר הָרֹצֵחַ אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה" (דברים יט ד) במובן של דיבור שצריך לדבר הרוצח, ופוסקת שאם רוצים אנשי העיר לכבד אותו בדבר מה, עליו להזכיר ולומר להם שהוא רוצח, ואם הם בכל זאת מפצירים בו מותר לו לקבל את אותו כבוד[111].
הלכה ח
הגולה אינו יוצא לעולם
המשנה (מכות יא:) לומדת מהפסוק "אֲשֶׁר נָס שָׁמָּה" (במדבר לה כה), שהרוצח אינו יוצא מעיר המקלט אפילו עבור הצלת נפשות ואפילו של רבים.
דין זה דורש ביאור, שהרי מצוות חמורות מיציאת עיר המקלט נדחות מפני פיקוח נפש. על רקע זה מסביר המשך חכמה (במדבר לה), שבעצם יציאתו של הרוצח יש חשש נפשות וזאת משתי פנים- האחד שיהרגנו גואל הדם, והשנית, שאפילו אם יתקן המלך שזמנית אין להרוג את הרוצח, יש גם סכנה לכהן מצד הרוצח שישתדל להביא למיתתו.
הלכה ט
חזרת הרוצח לאחר מות הכהן הגדול
הפסוקים בפרשת הרוצח בספר במדבר (פרק לה) מדגישים כמה פעמים שחזרת הרוצח מגלותו מתרחשת רק לאחר מות הכהן הגדול:
(כה) וְהִצִּילוּ הָעֵדָה אֶת הָרֹצֵחַ מִיַּד גֹּאֵל הַדָּם וְהֵשִׁיבוּ אֹתוֹ הָעֵדָה אֶל עִיר מִקְלָטוֹ אֲשֶׁר נָס שָׁמָּה וְיָשַׁב בָּהּ עַד מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל אֲשֶׁר מָשַׁח אֹתוֹ בְּשֶׁמֶן הַקֹּדֶשׁ:
(כח) כִּי בְעִיר מִקְלָטוֹ יֵשֵׁב עַד מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל וְאַחֲרֵי מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל יָשׁוּב הָרֹצֵחַ אֶל אֶרֶץ אֲחֻזָּתוֹ:
(לב) וְלֹא תִקְחוּ כֹפֶר לָנוּס אֶל עִיר מִקְלָטוֹ לָשׁוּב לָשֶׁבֶת בָּאָרֶץ עַד מוֹת הַכֹּהֵן:
רש"י שם מביא שני הסברים אפשריים לטעם דין זה-
שהכהן הגדול בא להשרות שכינה בישראל ולהאריך ימיהם, ואין ראוי שרוצח שקיצר חיי חברו ישהה במחיצתו של הכהן הגדול. לפי טעם זה, חלק מטעם הרחקתו של הרוצח הוא משום שאין ראוי שיהיה במחיצתו של הכהן הגדול, ולכן עם מות הכהן הגדול בטל טעם ההרחקה ויכול הרוצח לשוב למקומו.
רק עם מות הכהן הגדול מתכפר העוון לחלוטין, שכן גם בכהן הגדול תלויה אשמה, שהיה לכהן הגדול להתפלל שתקלה שכזו לא תקרה בימי חייו ולא התפלל.
מיתת איזה כהן גדול מחזירה את הרוצח מעיר המקלט
הכהן הגדול מתייחד להיות שכזה על ידי לבישת שמונת הבגדים, ומימי משה עד ימי יאשיהו, גם על ידי משיחתו בשמן המשחה[112]. כמו כן קיים דין שאם מונה מסיבה כלשהי כהן גדול חליפי, הגדרת כהן גדול אינה פוסקת ממנו, אף שהכהן הגדול הרגיל חזר לתפקידו, כיוון שמעלים בקודש ואין מורידים[113].
המשנה (מכות יא.) פוסקת שבין כהן משוח, ובין כהן שהוא רק מרובה בגדים, בין כהן עובד ובין כהן שעבר מעבודתו, מיתת כל אחד מאלה גוררת את יציאתו של הרוצח מעיר המקלט. לשיטת ר' יהודה, אף מיתת כהן משוח מלחמה, הנמשח בכדי לדבר מול העם לפני יציאה למלחמה, גורמת ליציאתו של הרוצח מעיר המקלט.
הגמרא מסבירה שחכמים למדו את דבריהם מכך שנאמר שלוש פעמים בדיני הרוצח שבפרשת מסעי "הכהן הגדול". פעם נוספת נאמר "עד מות הכהן", ממנה לומד ר' יהודה את דינו, וחכמים אינם למדים מכאן מכיוון שלא נאמר "הגדול".
הלכה י-יב
נחסר או התחלף הכהן הגדול במהלך דינו של הרוצח
אומרת המשנה (מכות יא:):
משנגמר דינו מת כהן גדול- הרי זה אינו גולה
אם עד שלא נגמר דינו מת כהן גדול ומינו אחר תחתיו ולאחר מכן נגמר דינו חוזר במיתתו של שני
נגמר דינו בלא כהן גדול וההורג כהן גדול וכהן גדול שהרג אינו יוצא משם לעולם
כלומר, אם נגמר דינו לגלות, ולא הספיק לגלות עד שמת הכהן הגדול, הרי זה אינו גולה וכאילו גלה וכבר חזר. לעומת זה, אם מת הכהן הגדול לפני גמר הדין, ומינו אחר, חוזר מעיר המקלט רק לאחר מות הכהן הגדול השני. אם בזמן גמר הדין כלל לא היה כהן גדול, אינו חוזר לעולם.
בגמרא (שם) מסביר אביי, שדין הרישא, שאם נגמר דינו ולא הספיק לגלות עד שמת הכהן הגדול אינו גולה, נלמד מקל וחומר- מה מי שכבר הספיק לגלות יוצא במיתת כהן, זה שעוד לא הספיק לגלות כל שכן שיצא במיתת הכהן. הגמרא מסבירה שקל וחומר זה מתבסס על ההנחה שמה שמכפר אינו הישיבה בעיר המקלט (שמצד זה סברה טובה יותר שיצא זה שכבר ישב שם מאשר זה שלפנינו, שעוד לא ישב שם) אלא מיתת הכהן הגדול[114].
בהסבר דין המציעתא, שהכהן שמיתתו קובעת הוא זה שכיהן בשעת גמר הדין, מסביר רב כהנא שהדבר נלמד מהפסוק "עַד מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל אֲשֶׁר מָשַׁח אֹתוֹ בְּשֶׁמֶן הַקֹּדֶשׁ" והכוונה "אשר משח אותו" היא "שנמשח בימיו (של הרוצח)" ומסביר רש"י שהכוונה שנמשח הכהן לאחר שזה רצח[115]. הגמרא אומרת שלמרות שכהן זה כיהן רק בשעת גמר הדין, עדיין מוטלת עליו אשמה מסויימת בכך שלא התפלל שיגמר דינו של הרוצח לזכות ולא לחובה.
בסיפא מחדשת המשנה שלושה מקרים בהם הרוצח אינו יוצא מעיר מקלטו לעולם והם, אם לא היה כהן גדול בשעת גמר דין, או אם הרג את הכהן הגדול או כהן גדול שהרג. רש"י בסנהדרין (יח:) כותב שכל הדינים האלה, דין אחד הם. כלומר, במקרים של כהן גדול שהרג או של ההורג כהן גדול, מדובר באופן בו בשעת גמר הדין עדיין לא היה אף כהן גדול כיוון שלא מינו אחר תחתיו, ולכן אלו דוגמאות של הדין של חוסר בכהן גדול בשעת גמר דין, ואין בהן חידוש מיוחד. כך גם משמע מלשון הרמב"ם שלפנינו.
לעומתם מפרש הריטב"א, שכהן גדול שהרג או ההורג כהן גדול אינם יוצאים לעולם אפילו אם בשעת גמר דינם כבר מונה כהן גדול אחר. הריטב"א מסביר שאפשר וטעם הדין הוא מפאת חומרת המקרים הנ"ל.
במקרה בו לאחר גמר דינו של הרוצח התברר שהכהן הגדול הוא חלל (בן גרושה או חלוצה) ופסול לכהונה, חלקו האמוראים. רבי אמי סובר שמשול הדבר כאילו מת הכהן הגדול לאחר גמר דין, ולכן אין הרוצח גולה. רבי יצחק נפחא חולק וסובר שבמקרה זה מתברר למפרע שאין כלל כהן בשעת גמר הדין, ולכן גולה ואינו יוצא לעולם. הרמב"ם פסק כדעה השניה.
הלכה יג-יד
דין הרוצח לאחר ששב לעירו
נאמר בעבד עברי היוצא לחירות:
וְיָצָא מֵעִמָּךְ הוּא וּבָנָיו עִמּוֹ וְשָׁב אֶל מִשְׁפַּחְתּוֹ וְאֶל אֲחֻזַּת אֲבֹתָיו יָשׁוּב (ויקרא כה מא)
וחלקו בזה התנאים (מכות יג.)-
רבי יהודה לומד מהפסוק ש"למשפחתו הוא שב ואינו שב למה שהחזיקו אבותיו". כלומר, אינו חוזר לשררה שהיתה משפחתו נוהגת בה[116].
לעומתו מפרש רבי מאיר ש"ואל אחוזת אבותיו" הכוונה שהוא יהיה כאבותיו, כלומר שחוזר לשררה שהיתה נוהגת במשפחתו.
במקביל נאמר גם ברוצח בשוגג הגולה:
וְאַחֲרֵי מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדֹל יָשׁוּב הָרֹצֵחַ אֶל אֶרֶץ אֲחֻזָּתוֹ (במדבר לה כח)
וגם כאן חלקו רבי יהודה ורבי מאיר באותה מחלוקת[117].
הרמב"ם פוסק כרבי יהודה (גם לעניין עבד עברי).
הלכה טו
חייבי מיתה שוגגים אינם גולים
אומר הספרי (פרשת מסעי סוף פיסקא קנט):
ונס שמה רוצח, שומע אני כל רוצח במשמע? תלמוד לומר מכה נפש בשגגה.
אי מכה נפש שומע אני אף מכה אביו ואמו במשמע? תלמוד לומר רוצח מכה נפש, לא אמרתי אלא רוצח מכה נפש, יצא המכה אביו ואמו שאינו גולה.
כלומר, למרות שנאמר שהגולה הוא "מכה נפש בשגגה", אין הכוונה למכה אביו ואמו בשגגה, כיוון שנאמר גם שמדובר ב"רוצח".
הערות שוליים
- ^104 אמנם הגמרא מסבירה כיצד ניתן לפרש את הברייתא גם לפי מי שסובר שבעל העבד אינו רשאי ליטול את כל מעשי ידיו בלי לזונו. לפי דעה זו, הכוונה ברישא היא שרק מעשה ידי העבד העודפים על מזונותיו שייכים לאדון. כוונת דין האשה שבברייתא, לפי דעה זו, היא שבשונה מהעבד, אם אין היא מצליחה לזון את עצמה, בעלה חייב להשלים את הפער, אך אם היא מצליחה לזון את עצמה, אין בעלה חייב לזונה.
- ^105 בעזרת ד' נרחיב עוד בנושא במקומו, הלכות עבדים פרק ט הלכה ז.
- ^106 לפי פשטו של מקרא, הפסוק מזהיר שלא לקחת ממון ולפטור את ההורג בשוגג מגלות שנגזרה עליו. כלומר "לשוב לשבת בארץ" הוא רצונו של ההורג, ולרצון זה אין להיעתר "עד מות הכהן". אביי לומד שישיבה בארץ מכוונת גם לישיבה בתוך הארץ דהיינו קבורה לאחר מיתה. כלומר, הפסוק מזהיר שאין להיעתר אפילו להורג החפץ רק להיקבר מחוץ לעיר מקלטו ואפילו אם הוא מציע ממון תמורת זה.
- ^107 שוב נדרש עניין ה"ארץ" כמרמז על קבורה בארץ.
- ^108 הפרש זה בין יושבי עיר המקלט הרגילים לבין הגולה לשם, בתוספת הדין שעם מות הכהן הגדול משיבים את עצמותיו של הגולה לנחלת אחוזתו, מצביעים על מעמד מיוחד של עיר המקלט, כמבואר להלן. אחד הביטויים לקשר העמוק בין האדם לאדמתו היא הזכות להיקבר בה. לדוגמה- הקניינים הראשונים של האבות בארץ היו עבור שדה קבורה. כמו כן אחת התקנות שתיקן יהושע, שכולן מאופיינות בשייכות הקולקטיבית של ארץ ישראל לכל יהודי, היא התקנה ש"מת מצוה קונה מקומו". עיר המקלט אינה שייכת באמת לאדם. הלויים המתגוררים בה גם הם, במובן זה, אורחים שם, ולכן אינם יכולים להיקבר שם. מאידך, הגולה לשם נקבר בה קבורת עראי משום שהוא מסולק מאחוזתו, ולכן עובדת היותו, כקין, נע ונד ממקומו, מתבטאת בין השאר בכך שהוא אינו רשאי אף להיקבר באדמתו שלו.
- ^109 מחלוקת הראשונים בנושא מצביעה על מחלוקת עקרונית בהבנת דין גלות. לפי הרמב"ם יוצא שישנה אפשרות שרוצח, במקרה הזה בן לוי, יגלה למקומו שלו. ומשמע שאין הכרח על הגולה לעזוב את מקומו! כל ההכרח של הגולה הוא לעזוב את המקום בו רצח, כנראה משום שסברה היא שגואל הדם מצוי שם, ואין לו להישאר במקום בו יד גואל הדם יכולה להשיגו.לעומת זה, לפירושיהם של רש"י והתוספות עונש הגלות כולל, מעצם הגדרתו, עזיבה של מקום המגורים הקבוע של הרוצח.
- ^110 נראה שמהמקרא ביהושע עולה שהרוצח, בכניסתו לעיר, עובר מעין תהליך שיפוט בפני זקני העיר. כאשר רוב העיר, ורובה ככולה, היא רוצחים בשוגג, יכולת השיפוט של אנשי העיר נפגעת, והם עלולים להכניס לעיר רוצחים שלא ראוי להם לקבל מקלט.
- ^111 משנה זו מופיעה גם בפרק י במסכת שביעית, הרא"ש מפנה לירושלמי (שביעית פ"י הלכה ג) הפוסק על פי דין הרוצח, שאף מי שמכבדים אותו בטעות, כגון שחושבים שיודע שתי מסכתות, ויודע רק אחת, חייב לומר למכבדיו שהם טועים בו.
- ^112 התורה משתמשת בשתי הגדרות אלה בפתח דיני הכהן הגדול שבפרשת אמור- "וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו אֲשֶׁר יוּצַק עַל רֹאשׁוֹ שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וּמִלֵּא אֶת יָדוֹ לִלְבֹּשׁ אֶת הַבְּגָדִים" (ויקרא כא י)
- ^113 הוריות יב:, ועי' רמב"ם הלכות עבודת יוהכ"פ פרק א הלכה ג.
- ^114 התוספות (ד"ה מידי) והריטב"א מתקשים באמירה זו, ומעלים שאין הכוונה שהגלות אינה מכפרת כלל, אלא שלעניין שאלת סיום הגלות, אין למשך הגלות שום חשיבות אלא רק למיתת הכהן.יש מקום להעיר, שאם נבין שכל מטרת הגלות היא להעביר את הרוצח מעל פני הכהן הגדול (כפי הסברו הראשון של רש"י בטעם דין החזרת הרוצח עם מות הכהן) הרי שדברי אביי מיושבים ופשוטים, כיוון שבאמת אז הגלות אינה מטרה אלא אמצעי, ואם אין צורך בו כי הכהן הגדול כבר עבר מהעולם לפני שהספיק הרוצח לגלות, פשוט שלא יגלה.
- ^115 כנראה שהכוונה היא שגם בטרם גמר הדין.
- ^116 נראה שהוא לומד ממה שנאמרה המילה "ישוב" יתירה בסוף הפסוק.
- ^117 הריטב"א מסביר שכולם מסכימים שישנה גזירה שווה "ישוב" "ישוב", ולכן כמחלוקתם בעבד עברי כן מחלוקתם בגולה. לעומתו התוספות מסבירים שלרבי יהודה אין צורך בגזירה שווה, אלא הוא לומד מהנאמר ברוצח "ישוב הרוצח אל ארץ אחוזתו" שאל ארץ אחוזתו ישוב ולא אל השררה שהיה נוהג בה.